Про патріотизм жертв і постгеноцидний синдром

Статті

28 лютого 2012

Про патріотизм жертв і постгеноцидний синдром

Влада Франції визнала геноцид вірмен в Османській імперії на початку ХХ століття. Турки заперечують термін "геноцид" і натякають на симетричні звинувачення на адресу Франції від мешканців колишніх колоній.

Ще трохи, і тема геноцидів стане ключовою в глобальному гуманітарному порядку денному.

У зв'язку з тим, що Україні теж є жертвою геноциду-Голодомору, цікаво нарешті розібратися, що дає постановка цього питання жертвам геноцидів? Навіщо жертви геноцидів прагнуть до визнання себе в цій якості? У чому змістовний сенс і політичні перспективи такої постановки питання?

Ні для кого не секрет, що у кожної імперії і в кожної колоніальної держави є свої "скелети в шафі". Ніколи відносини імперських метрополій з провінціями і непокірними народами не були безконфліктними.

Історія могутніх народів - суцільний геноцид. В колоніальний період Британія гнобила індусів, азіатів, африканців і всіляких аборигенів Австралії та Нової Зеландії, Іспанія - корінне населення Південної Америки, Франція - жителів африканських колоній, Османська імперія - вірмен.

У новітній час, нацистська Німеччина проводила політику геноциду щодо євреїв і ромів. Радянський Союз - в 30 роки цілеспрямовано морив голодом українське село.

Аналогічних прикладів маса.

Дуже часто, те, що робили тоталітарні володарі з цілими народами, цілком підпадає під сучасний термін "геноцид", "етноцид", "соціоцид", "теоцид" тощо. Такий дух і природа тотальної влади. І оскільки до нинішніх днів благополучно дожили всі спадкоємці імперій останнього трьохтисячоліття - так чи інакше, в тому чи іншому сенсі, але винні майже всі!

Однак жертвам національних катастроф від такого викриття легше не стає...

Суспільство, що усвідомило себе жертвою геноциду, ніколи не буде таким, яким було раніше, незалежно від того, хто винуватець і чи визнають його в якості жертви інші. Назад дороги нема. Але попереду завжди є розвилка: виробляти "постгеноцидний синдром", тобто аутонаркоз - або "патріотизм жертви", тобто аутодопінг? ..

"Постгеноцидний синдром" - це колективна травма, яка живе в поколіннях і постійно дає про себе знати через проблеми в різних сферах життя. А ще - "анестезуюча" ідея, що дозволяє долати біль і пояснювати проблеми. Зазвичай, цей синдром служить для втіхи, самовиправдання і викриття винуватців.

"Патріотизм жертви" - навпаки, сприятлива технологія, допінг і самогіпноз, завдяки яким відбувається примирення з травматичним досвідом, емоційна надкомпенсація, а також розгортання агресії в напрямку джерела травми і творчої активності з метою подолання тяжкого становища.

"Патріотизм жертви" - це закономірна відповідь пригноблених на всілякі ідеології терору. Це, свого роду, патріотизм "як якщо б..." і "як не допустимо більше ...".

Найчастіше цей психологічний регістр включається після програних боїв, окупацій, позбавлення від чужого ярма і повалення репресивних режимів. Часто цей патріотизм здатний приймати форми відвертого садизму. І майже завжди - якоїсь ксенофобії. Яскравий приклад: у післявоєнній Польщі та Чехословаччині етнічні німці якийсь час були зобов'язані носити спеціальні пов'язки на руці, по аналогії з євреями кількома роками раніше, що нерідко робило їх жертвами стихійних розправ.

"Постгеноцидний синдром" тяжкий і обмежено продуктивний, як заспокійливі ліки у великих дозах. Спочатку, це більше рецепт для мас, а не для еліт, оскільки цей стан антиутопії принципово протипоказаний тим, для кого головне призначення полягає у створенні світлих образів майбутнього.

"Патріотизм жертви" - високопродуктивний, творчо утопічний, але не заживає повністю, іноді вибухонебезпечний і має короткий термін корисної придатності. Без демонстрації реальних досягнень він змінюється скепсисом. Цей рецепт прийнятний для еліт і лідерів, особливо для появи нових, але масове вживання цього допінгу без творчого прикладання сили може викликати непрогнозовані наслідки.

Так, у сучасному Ізраїлі є не тільки затяті антифашисти і непримиренні сіоністи-радикали, а й євреї-неофашисти, євреї-антисеміти, а також релігійні фундаменталісти, які виступають проти існування самої єврейської держави і світського суспільства.

На мій погляд, успішним прикладом застосування "патріотизму жертви" для створення конкурентного суспільства та повноцінного патріотизму є повоєнна єврейська громада на території держави Ізраїль.

Саме вибір на користь "патріотизму жертви", а не "постгеноцидного синдрому", зіграв свою основну роль. Цей вибір не був випадковим, оскільки "патріотизм" і "жертовність" євреїв мають багатотисячолітню історію і цілком релігійну природу.

Трагедія Голокосту, так само, як утворення Єврейської держави і всі його перипетії - вписані і вписуються, перш за все, в релігійну історію євреїв. Релігійно-політичні інтерпретації цієї трагедії дозволили об'єднати компетентну еліту, лідерів, активних обивателів і стати для них керівництвом до дії на різних рівнях. А ось ті євреї, хто після утворення Єврейської держави жив в СРСР - за рідкісним винятком, стали користуватися установкою "постгеноцидного синдрому", тобто прагненням "жити, не висовуючись", "вічно скаржитися на життя", ставити високі стандарти у приватному, а не в суспільному житті.

Що стосується постгеноцидної політики в Україні, яка реалізовувалася з 2005 по 2010 роки. Її основна помилка була пов'язана з тим, що серед еліт була допущена ситуація, при якій одні примкнули на позиції радикально-депресивного "постгеноцидного синдрому", а інші на бік заперечення національної трагедії, як такої.

При цьому суто зовнішнє просування теми Голодомору відволікло зусилля від колосальної внутрішньої роботи, яку просто переклали на плечі дослідників архівних документів та чиновників.

Патріотичну складову постгеноцидної риторики швидко монополізували маргінальні лідери і ксенофоби, відштовхнувши від творчого осмислення трагедії величезну частину патріотів. Перш за все, російськомовних українців-нащадків жертв Голодомору, українських євреїв-нащадків жертв Голодомору.

Серед звичайних людей набули поширення різні версії "патріотизму жертви", з ухилом то в ксенофобію і конспірологію, то в творчий патріотизм шансів, що з’явилися.

Однак сама конструктивна категорія патріотів так і не отримала виправдання своїм надіям.

В результаті ми отримали:

- Радикалізм і натхнення суспільства при кризі патріотичних еліт;

- Відсутність привабливого національного проекту навіть у націоналістів із запаленим уявою;

- Розчарування людей у лідерах і державі, але не в Україні як у внутрішньому емоційному образі.

***

Безумовно, заради увічнення пам'яті мільйонів жертв і заради майбутніх поколінь українців проблему геноциду-Голодомору в Україні варто було порушити. Більше того, ця тема настільки глибока, що до неї неодноразово повертатимуться державні еліти протягом ще довгих років.

Але цим крихким і цінним нематеріальним ресурсом перетворення нації потрібно ще вміти грамотно розпоряджатися!

Чи всі з можливих ініціаторів питання про геноцид віддають собі в цьому звіт?

Чим може обернутися "патріотизм жертви" і "постгеноцидний синдром" в руках якихось фундаменталістів з числа "підсніжників" Близькосхідної весни?..

Олександр Фельдман, спеціально для УП